Les origines de l'architecture andalouse-maghrébine remontent à 786
Introduction
Ce sera en Al-Andalus, et plus précisément à Cordoue, que se cristallisera pour la première fois ce que l'on pourrait considérer comme l'architecture de l'islam.L'expansion vertigineuse de la religion de Mahomet, sur deux continents en très peu de temps1, n'a pas favorisé la sédimentation nécessaire à une architecture propre à la culture2qui était en train d'être créé pour se manifester.
Les origines de l'architecture andalouse-maghrébine remontent à 786,lorsque la construction de la mosquée de Cordoue a commencé, Cordoue était le centre de son influence politique et culturelle dans la péninsule ibérique et aussi dans le nord du Maghreb jusqu'à l'abolition du califat en 1031.
Un processus de synthèsedéveloppé dans la péninsule ibérique entre le VIIIe et le Xe siècle, qui, sur la base de preuves et d'influences de sources très diverses,il créerait une nouvelle architecture qui aurait une énorme influence sur l'architecture espagnole ultérieure3et son importance en Amérique ainsi que dans l'architecture des pays musulmans.
Ce sera d'abord à la Mezquita de Córdoba puis à l'Alzaferia de Zaragoza,où seront fabriqués des prototypes formels qui influenceront tout l'art islamique ultérieur. Peut-être aucune autre culture ne présente une identification symbolique et référentielle aussi forte avec ses formes architecturales.
Cette première phase, correspondant à l'Émirat et au Califat de Cordoue et aux premiers royaumes Taifa, est véritablement ibérique.Au Maghreb, les conditions politiques et sociales ne sont pas encore réunies pour que le développement architectural se produise comme dans la partie nord du détroit4.
C'est avec les dynasties berbères que le Maghreb oriental, de Tremecén à Marrakech, va développer des modèles architecturauxqui, sans cesser d'utiliser le vocabulaire officiel défini en Al-Andalus, seront des créations purement maghrébines et influenceront à leur tour les créations qui émergeront de l'autre côté du détroit.
Avec les Almoravides,A partir du XIe siècle, le Maghreb prend une importance politique mais aussi - c'est ce qui nous intéresse - architecturale.Historiquement éclipsés par les Almohades, les grands bâtisseurs, qui viendront plus tard, seront les créateurs d'une sorte de mosquée, celle du Maghreb, déviant du modèle oriental, Cordouense ou Kairouense. Les mosquées d'Alger, de Tremecen, de Nedroma ou de Fès sont des exemples originaux d'un ensemble typologique purement maghrébin.
C'est aussi chez les Almoravidesqui arriverait de l'Est au Maghreb un élément qui deviendrait une partie essentielle du répertoire de l'architecture andalouse-maghrébine ultérieure: les muqarnas, absentes de l'architecture ibéro-musulmane antérieure.
La contribution des Almohades à la création de types architecturaux est mieux connue. Le minaret de la Koutubia à Marrakech est un archétype qui, suivi de ceux de Séville (Giralda) et de Rabat (Tour Hassan), auxquels il faut ajouter le prototype de la mosquée de Salé,sera reproduit à des centaines d'exemplaires dans toute la région ibéro-maghrébine.
L'effondrement de l'Empire almohade, qui, comme les Almoravides, contrôlait auparavant le Maghreb et une grande partie de la péninsule ibérique,conduit à sa fragmentation en trois royaumes : les Nasrides (Grenade), les Mérinides5(Fès) et les Zianides (Tlemcen). Surtout dans les deux premiers royaumes, une architecture magnifique a prospéré, dans ce qu'on pourrait appeler un deuxième âge d'or de l'art musulman : le premier serait le califat de Cordoue.
L'art nasride a sans doute atteint le sommet de l'art musulman de tous les temps à l'Alhambra, synthétisant et distillant sept siècles de tradition de construction.La coupole de la salle Abencerrajes est en quelque sorte l'héritière des dessins géométriques des stéréotomies complexes des derniers Omeyyades de Cordoue, mais aussi de l'univers formel des muqarnas incorporés par les dynasties berbères.
Les Benimerinos contribueront à l'histoire de la création d'un type architectural d'origine orientale,mais authentiquement maghrébine et plus spécifiquement marocaine. Si la médina est la contribution la plus importante du Maroc à la culture urbaine mondiale, la madrassa est sa contribution la plus importante à la culture architecturale.
Dans le développement des madrassas, il y a des chapitres et des passages d'un grand intérêt :La relation claire entre les Benimerines et les Nasrides favorise l'arrivée de ce type d'architecture à Grenade. Le soi-disant palais des lions de l'Alhambra n'était-il pas à l'origine une madrasa ?6Et en ce qui concerne le langage architectural, on ne peut qu'être surpris par l'émergence d'une classe gigantesque articulant les façades, dans les madrassas de Fès, un siècle avant leur premier « usage ». par Léon Battista Alberti à Santa Andrea à Mantoue.
Avec le déclin des Benimerins vient le déclin du génie créateur maghrébin.Les dernières dynasties Watafi, Saadi et Alaouite ont reproduit les modèles préexistants sans apporter de nouveaux modèles typologiques à ce qui avait déjà été créé au cours des siècles précédents, à Cordoue, Saragosse, Tremecen, Marrakech, Fès et Grenade. Cette combinaison et cette reproduction des modèles antérieurs ont conduit à la cristallisation de sa propre syntaxe et, finalement, à la survivance d'un style architectural caractéristique, que l'on peut considérer comme le style marocain.
Dans l'architecture andalouse-maghrébine, on trouve des éléments, des types, des caractéristiques, certains formels, d'autres intangibles, d'une valeur exceptionnelle,qui constituent un riche patrimoine d'un passé commun, un merveilleux répertoire d'apprentissage et d'inspiration pour la création artistique. Ce répertoire a généralement été utilisé de manière très banale et superficielle, produisant partout, surtout - mais pas seulement - dans les pays musulmans, des formes stéréotypées, des pastiches et des clichés dénués de sens, répétés jusqu'à l'ennui.
Il existe également de merveilleux exemples d'architecture moderne qui ont trouvé leur source d'inspiration dans le répertoire andalou-maghrébin.comprendre les bases. L'architecture de l'Égyptien Hassan Fathy en est un bon exemple. A l'image des projets que la Fondation Aga Kahn met chaque année en lumière dans ses prix : on peut citer comme boutons le musée Madinat al-Zahra du couple espagnol Nieto-Sobejano ou le cimetière islamique de la ville autrichienne d'Altach, conçu par l'architecte Bernardo. Bader, auquel l'artiste bosniaque Azra Aksamisa a participé avec beaucoup de talent. Un autre exemple d'analyse approfondie de cette architecture, comme source d'inspiration artistique, que je ne peux manquer de mentionner, est l'exposition « Le ciel protecteur » de la sculptrice Teresa Esteban.
Mosquées almoravides
Yusuf Ibn Tashfin (1009-1106), faussaire de l'empire almoravide, ordonna la construction des mosquées de Tremecen (1082), Nedroma (1086), Alger (1096), Meknès ; Il avait conquis Fès vers 1075, où existait déjà la mosquée Al-Qarawiyyine.Toutes ces mosquées présentent une grande homogénéité, parvenant à construire leur propre typologie, complètement différente de la typologie andalouse et orientale et qui se poursuivra à l'époque almohade avec des exemples comme ceux de Taza et de Marrakech.7, et à l'époque des Marinides, comme dans le cas d'Uchda.
L'ascèse almoravide, qui fut une réaction sévère au libéralisme andalou dans l'interprétation de l'islam, et son raffinement, a laissé son empreinte sur ces mosquées,dont la caractéristique spatiale la plus distinctive est donnée par la nature des éléments de structure portante de ses temples, qui ne sont plus des colonnes comme à Cordoue, Kairouan, ou comme à Damas et Jérusalem, mais des piliers. Si l'espace de la mosquée de Cordoue est un espace flottant de masses suspendues, dans les mosquées almoravides l'espace a une gravité circulaire renforcée par la blancheur des piliers massifs et des arcs, toujours en fer à cheval, qu'ils soutiennent.
Autrement dit,ce qui est le plus caractéristique des mosquées almoravides est l'absence de colonnes,Et cette absence de colonnes devient une caractéristique déterminante d'un type architectural. l'absence de colonnes comme caractéristique typologique. Jusqu'alors la stèle - en marbre - était un élément caractéristique de la mosquée. Les mosquées, comme les églises, étaient à l'origine les salles hypostyles des basiliques romaines. Et en effet, les colonnes des mosquées proviennent, dans de nombreux cas, de ruines romaines.
L'absence de colonnes peut être comprise pour des raisons pratiques :Bien qu'il existe des ruines romaines dans le Maghreb occidental, Volubilis par exemple à environ 50 kilomètres de Fès, elles ne sont pas aussi accessibles que Cordoue ou Kairouan. Pour les fabriquer ex nuovo, il a d'abord fallu explorer une carrière et ensuite avoir des carrières expérimentées dans l'art de la taille et du polissage. Les Almoravides étaient à l'origine et étymologiquement des moines-soldats qu'on peut difficilement imaginer assez sophistiqués pour organiser la taille et le polissage des colonnes de pierre.
Mais l'absence de colonnes dans les mosquées almoravides peut aussi être comprise par les hypothèses idéologiques qui ont soutenu l'austérité- imprégné de militarisme - en réaction aux « excès » andalous.
Une autre caractéristique de ces mosquées estla disposition de leurs cours (sahn),qui s'apparentent à des patios intérieurs, car flanqués du prolongement des nefs latérales de la salle de prière, et disposent généralement d'un portique d'accès. Notez la différence avec la cour extérieure de la mosquée de Cordoue. L'articulation spatiale de la cour avec la salle de prière formant un tout est typique des mosquées orientales comme Al-Azhar au Caire fatimide.
A l'inévitable question de l'origine de ce type structurel - et spatial -, on ne peut répondre catégoriquement, mais on peut émettre une hypothèse : comme on l'a vu,Cela ne pourrait pas être plus contraire au modèle Corduese. mais cela n'a rien à voir non plus avec l'autre grande référence occidentale, celle de la mosquée de Kairouan. On pourrait penser que la première mosquée al-Qarawiyyine de Fès, construit vers 900, qu'il suive ou non le modèle de Suse8, fut la référence et le prototype adopté par les Almoravides, d'abord dans la ville de Marrakech9récemment fondés, puis dans les villes qu'ils ont conquises : Fès même, où ils ont érigé la mosquée existante, Meknès, Nedroma et Alger.
Dans chaque cas, il n'y a qu'un seul précédent, original,dans la mosquée de Suse (Tunisie) précitée, dont la construction remonte aux environs de 850. Bien que certains auteurs généralistes aient soutenu que cette mosquée s'inspire de Kairouan, comme Jamila Binous, je ne partage pas du tout cette affirmationdix, du moins dans sa structure et sa spatialité. Dans la mosquée Aghlabid de Suse, de solides piliers sont en cours de construction, bien que les constructeurs aient eu d'anciens piliers à proximité. seules deux colonnes à chapiteaux corinthiens, stratégiquement placées, sont utilisées, soutenant l'arc saxon dans la nef centrale, dans l'anti-mihrab : c'est un geste symbolique très clair : il montre la proximité du mihrab et avec lui la direction dans laquelle la prière Le leader doit être orienté et constitue toute une déclaration de principes : les appuis - sous forme de piliers - doivent être solides, renforçant l'idée de la stabilité d'une religion et d'une culture déjà solidement ancrées dans les terres du Nord Africains : les piliers - bien qu'ils ne perdent pas leur élévation, leur fonction terrestre, ils acquièrent une autre nature symbolique, supérieure.
Dans les mosquées almoravides du nord-est du Maroc et de l'ouest de l'Algérie,la colonne n'est plus un élément essentiel de l'architecture religieuse islamique, tandis que l'arc et le dôme restent.
Un autre fait très intéressant de la période almoravide concernantl'architecture et les arts décoratifs sont l'incarnation, et non la création, des muqarnas dans leur répertoire formel.En fait, comme on le sait, sa création est orientale11et il n'y a pas de muqarnas dans les constructions andalouses antérieures.
Les plus anciens vestiges de muqarnas au Maghreb sont ceux retrouvés dans les ruines de la ville fortifiée - Qalas - de Benu Hammad, dans l'actuelle Algérie, dont la construction remonte au début du XIe siècle.Les Almoravides ont incorporé cet élément dans les dômes des grandes mosquées de Fès et Tremechen, ainsi que le Qubat Baroudighin à Marrakech. Les dynasties ultérieures ont intégré la muqarna à leur répertoire, avec de merveilleux exemples comme ceux de Tinmel au Maroc (Almohades) ou de Belhasen en Algérie (Zianides). Mokarabic a traversé la péninsule ibérique avec l'Alcazar almohade de Séville et a atteint sa plus grande gloire avec les dômes nasrides des Abencerrajes et des Deux Sœurs à l'Alhambra de Grenade.
les minarets coussins
Marrakech, Séville et Rabat ont eu une importance exceptionnelle à l'époque almohade (1130-1269).Les trois tours construites à l'époque le prouvent et sont devenues les symboles respectifs de ces villes. Il est curieux et tout aussi important qu'un même élément typologique soit le monument le plus représentatif de trois villes différentes dont l'évolution depuis l'époque almohade a été très différente. Après la tour d'Hercule et à côté de la tour de Pise (1173) se trouvent également les tours les plus anciennes, les premières, qui sont devenues les symboles de leurs villes respectives. bien plus tard vient Big Ben, la Tour Eiffel ou l'Empire State.
Leur simple forme de prisme carré et leur épaisseur en font des symboles parfaits.Ce n'étaient pas de nouvelles créations avant : comme presque rien dans la vie. Des tours carrées ont été logiquement construites en de nombreux endroits. le minaret de la mosquée de Cordoue dont la construction a été commandée par Abderraman III est une référence claire qui ne pouvait passer inaperçue par le constructeur de la Giralda, ni certainement par les Koutubias12.
Les Almohades étaient de grands bâtisseurs, mais ils n'ont pas créé de nouvelles formes architecturales, ni structurelles ni décoratives.comme cela s'est produit à Cordoue, à Saragosse ou dans les mosquées almoravides. Le vocabulaire ne change pas beaucoup. ce qui évolue, c'est la pension. La plus pertinente de ces tours, aux fins de cet article, est le fait qu'elles sont la cristallisation d'un type architectural qui serait incorporé au répertoire andalou-maghrébin, utilisé par les différentes dynasties ultérieures qui ont dominé le Maghreb après les Almohades. . , en passant par le mudéjar, avec son transfert vers le continent américain, atteignant le XXe siècle avec le renouveau du néo-mudéjar13.
Le sort du minaret almohade en tant que type architectural est éclairé par un phénomène que l'on pourrait appeler l'inversion.La Giralda devient une référence officielle qui servira de modèle à de nombreux clochers andalous : selon les mots de Fernando Chueca, l'Andalousie fleurit avec les giraldes. La valeur emblématique de la Giralda atteint son apogée à la fin du XIXe siècle : en 1890, une copie de la Giralda est achevée à New York, qui fait partie du deuxième complexe du Madison Square Garden, conçu par les architectes McKim, Rutherford et Branco. . .
Quelques années plus tard, lors de l'Exposition Universelle de Paris en 1900, occupant une superficie d'environ cinq mille mètres carrés au Trocadéro,les français ont construit avant la lettre un véritable parc d'attraction appelé l'Andalousie à l'époque maure, un véritable parc d'attraction avant la lettre, dans lequel se détache une reproduction grandeur nature de la Giralda par l'architecte Deruaz. Il existe des bâtiments inspirés de la Giralda dans de nombreuses autres villes du monde, telles que Kansas City, Varsovie ou Moscou.14.
Comme le souligne Basílio Pavón Maldonado dans son monumental traité sur l'architecture hispano-musulmane,le rapport des tours almohades devient plus mince que les conceptions de minaret précédentes, atteignant un rapport de 1: 5,5 à Koutubia et 1: 5 à Séville et Rabat.Le deuxième minaret de la mosquée de Cordoue, celui construit par Abderraman III, vers 952, et considéré comme la première référence des minarets andalous-maghrébins, pour l'origine du type, avait une proportion de 1:4. Le minaret de la Koutoubia sera une étape importante dans l'évolution de ce type de minaret, qui sera installé dans la Giralda.
Les façades sont articulées avec un système sophistiqué de trous d'ouverture.Ce sont de petites perforations qui ne s'ouvrent pas simplement sur le mur, mais font partie d'éléments rectangulaires en retrait par rapport au plan de façade, sous forme de portes alignées verticalement, dans lesquelles sont disposées des arcs de formes et de hiérarchies diverses, pour la plupart aveugles. Ces "portes" sont richement décorées, presque en filigrane, et contrastent avec l'austérité du reste des façades : qui aurait été caractéristique de l'architecture espagnole jusqu'au baroque.
Une décoration en céramique apparaît sur la couronne du corps principal,ainsi que sur le corps de la couronne, le revêtement en zélige céramique sera caractéristique des architectures ultérieures comme celles des Mérinides et des Nasrides. Au niveau supérieur du corps principal se trouvent des arcs interconnectés modélisés dans l'Aljafería de Zaragoza, et qui indiquent le chemin de ce que sera la sebka, ce réseau de losanges formés lorsque les arcs s'entrelacent, sans aucune fonction structurelle et qui doit être le élément le plus caractéristique de la décoration des façades des minarets, comme cela se produit déjà dans la Giralda et dans la tour Hasán à Rabat. Le type architectural - qui n'est pas une typologie - est déjà parfaitement défini et se complète par un corps prismatique concentrique et en retrait, la lanterne - rappelant peut-être les phares antiques, ancêtres typologiques des minarets - et par l'ensemble des trois sphères métalliques de taille décroissante , en alignement vertical. Le minaret en tant que type architectural est fixe et n'évoluera pas.
Les différences entre les trois tours sont si importantes que l'affirmation - comme on l'a déjà dit - qu'elles sont l'œuvre du même architecte me semble infondée.Ce qui les rend « frères », outre leur dessin formé de deux carrés concentriques, ce sont leurs proportions, la forme nette d'un prisme fin et leur grande valeur symbolique à l'échelle urbaine.15.
Je crois que l'attention voulue n'a pas été accordée, c'est-à-dire que l'étude du minaret de la mosquée de Salé n'a pas été épuisée.Différentes interventions et reconstructions font que la version que nous pouvons admirer aujourd'hui n'a pas l'authenticité des trois autres tours.. En tout cas, je voudrais souligner ici sa grande valeur en tant que référence urbaine et la particularité de son emplacement, à l'intérieur de la cour de la mosquée, ce qui signifie que le minaret ne peut être vu que de loin ou lors de l'accès - si autorisé - la cour.
La fonction des minarets : fournir un espace imposant d'où le muezzin peut appeler à la prière cinq fois par jour finira par être un prétexte,presque une manchette pour créer un symbole, une icône. Les premières mosquées n'avaient pas de minarets : le muezzin grimpait au sommet d'un mur ou d'une tour de défense adjacente pour que son appel soit entendu du voisinage. les Fatimides interdisaient la construction de minarets dans leurs mosquées chiites. Aujourd'hui, la musique muezzin est souvent enregistrée et jouée sur des haut-parleurs. Cependant, aucune mosquée ne peut être construite aujourd'hui sans un haut minaret, comme la Mosquée Hassan II à Casablanca, ou la Mosquée "M-30" à Madrid, ou la Grande Mosquée plus récente à Alger.
meringue à madras
prends soin d'eux16sont les éléments les plus originaux du patrimoine architectural marocain.Les Maddresses, comme les Mozarabes, viennent d'Orient17; correspondre à sa fonction éducative d'origine18- L'école coranique - qui se déroulait toujours dans les mosquées, recevant des élèves d'autres villes ou de la campagne. Ils existaient dans tout le monde islamique, mais ils ne constituaient pas un type architectural propre. C'était au Maroc, et plus précisément à Fès, où, avec la dynastie des Benimerine, elle s'est cristallisée dès la fin du XIIIe siècle et tout au long du XIVe siècle, ce qui est à mon avis l'élément architectural le plus important du pays d'Afrique du Nord.
Son architecture est d'une rationalité et d'une unité exceptionnelles, étant un admirable représentant de la catégorie typologique des cours,si lointaine et profondément enracinée dans les civilisations qui se sont développées dans le bassin méditerranéen, de l'Egypte à Rome19à travers la Grèce, et avant les civilisations mésopotamienne - sumérienne - et perse. Particulièrement adaptée aux régions chaudes et sèches, elle sera le type résidentiel par excellence des peuples de l'islam. En plus du facteur climatique, comme l'a souligné Alejandro Pérez Ordóñez20, un facteur socio-religieux rendra ce type d'architecture encore plus adapté à la culture islamique : l'intimité nécessaire, la dissimulation publique des femmes dans l'Islam21. Les demeures s'ouvrent sur un intérieur intimiste, tout en se refermant comme des forteresses de l'extérieur.
La cour est l'ossature et l'élément régulateur des bâtiments,qui présentent un ordre très différent du tissu urbain dont elles font partie. Il est intéressant d'observer la dialectique extérieur-intérieur à l'échelle urbaine, du point de vue ou Google Earth d'une médina. Le tissu urbain apparaît comme un labyrinthe de formes organiques dans lequel il n'y a aucune trace d'orthogonalité.22. Cependant, ces formes organiques sont formées par la juxtaposition d'unités constructives, telles que des cellules dont les noyaux sont des patios rectangulaires qui créent un ordre rectangulaire interne.
C'est dans l'architecture domestique andalouse-maghrébine, pour les raisons évoquées plus haut, que l'atrium s'avère être un élément nécessaire et irremplaçable dans la constitution de la cellule vivante.; sa plus grande expression est le riad qui sert de cadre à la vie quotidienne des familles. On pourrait aussi essayer de relier les étages des médersas à ceux des fonducs, ces structures qui, comme les hôtels, accueillaient les voyageurs de commerce et dans lesquelles il y avait aussi une activité commerciale, toujours avec l'atrium comme espace d'accès aux chambres et comme espace pour des relations limitées. .
Comme nous l'avons dit, l'architecture mérinide a influencé celle des Nasrides, en ce qui concerne les médersas.La médersa de Grenade a été construite en 1349 à l'initiative de Ridwan el Nasri sous le règne du sultan Yusuf Ier, probablement sur le modèle d'Attarine; cette influence aurait pu aller beaucoup plus loin, comme le souligne Amadeo Serra Desfilis23, précisant que l'architecte du Collège espagnol de Bologne aurait très bien pu s'en inspirer.
Les madrassas sont l'équivalent des facultés universitaires européennes et se sont développées avant elles.En Europe, comme au Maghreb, le besoin d'un environnement et d'un espace propices à l'enseignement universitaire se faisait déjà sentir au XIIIe siècle. Boncompagno da Signa, dans son traité Rethorica novissima (1235), fait allusion à la nécessité d'une architecture austère et pratique. Les institutions universitaires de Bologne, Paris, Oxford, Montpellier et Salamanque datent de cette période, même si ce n'est que dans la seconde moitié du XIVe siècle que ce besoin a donné naissance à un type d'architecture spécifique, avec des exemples tels que le Collège espagnol de Bologne, déjà mentionné, ou New College, Oxford24. A Fès, la médersa Safarin était déjà une nouvelle structure créée en 1271 dans le but d'enseigner et d'accueillir des étudiants. Dans les écoles européennes, l'organisation spatiale autour d'un patio est également typique.
Sur les murs des madrasas, on voit clairement ce qu'on appelle l'horror vacui.La décoration géométrique, en plâtre, en relief très plat et uniforme, recouvre entièrement toutes les surfaces des murs, contribuant à l'effet de clair-obscur pour améliorer la perception sensorielle de l'espace.: si les murs n'avaient pas ce filigrane décoratif, la perception de l'espace, simple en soi, serait tout autre.
Les madrassas, comme les autres édifices du monde musulman, n'ont pas de façade extérieure.Toute la créativité plastique de ses architectes est tournée vers l'intérieur sur les façades des cours. les façades des cours de la madrasa sont agencées, en termes de couleur, en trois couches : la céramique inférieure est multicolore avec un enduit gélifié dominé par des tons froids, bleus et verts : le corps est en plâtre blanc sculpté sur un socle. relief à décors géométriques et écriture coufique, également très géométrique, qui ont été beaucoup plus étudiés que l'architecture elle-même. Le dessus et la menuiserie offraient le contrepoint du brun foncé au noir.
Ces trois couches de couleur se retrouvent dans la façade dorée de la cour du palais Komares de l'Alhambra, dont la construction a été commandée par Muhammad V en 1369-1370, clairement inspirée des façades de cour des madrassas fascistes.25.L'Atrium des Demoiselles du Palais de Pedro I dans l'Alcazar de Séville intègre un piédestal zelitz dans ses galeries26.
Nous ne pouvons pas nous empêcher de trouver une sorte de relation entre les surfaces subtilement sculptées des madrassas Fasic comme Attarin et Buananiaet la riche décoration du Barroco Churrigueresco, ou baroque mexicain exubérant.
examinonsl'évolution du langage architectural dans les aspects intérieurs des madrassas mérinides: dans le premier d'entre eux, le Seffarin (1271), on voit que l'atrium est bordé sur trois côtés par des colonnades et des arcs à pétales légèrement pointus, blanchis à la chaux, avec alfiz et sans décoration comme ceux du haram.27Mosquées Almoravides et Almóada28.Rien de nouveau donc, si ce n'est la fonction éditoriale de faire entrer les arcades intérieures du harem dans les arcades de la cour.
Il aura fallu cinquante ans pour créer l'image caractéristique de la madrasa marocaine qui nous surprend aujourd'hui.et ce, sous le commandement de l'émir Saïd Otman, et dans trois médersas construites à Fès presque simultanément : celle de Dar al Makhzen (1320), celle de Sahrij (1321-28) et celle d'Attarine (1323-25). Il serait difficile de déterminer si le premier à se lancer dans la construction est celui qui a servi de modèle aux autres, ou si les trois ont déjà des a priori similaires. Ce que l'on peut dire, c'est qu'à cette époque apparaissent pour la première fois des façades si singulières et au langage architectural si particulier qu'elles serviront de modèle aux madrassas qui seront construites plus tard, comme la Mariniya de Salé (1333 -41). . , la Buianania (1350-55) à Fès, la Buianania à Mequinez, (1351-58) celle de la nécropole de Chella à Rabat ou Ben Yusef à Marrakech. (¿?-1565)
Les cours de ces madrassas auront des sols en marbre, avec des fontaines d'ablution au centre.Ils ont des arcades au rez-de-chaussée, au moins sur leurs deux côtés. les colonnes se prolongent jusqu'à l'étage supérieur - où sont disposées les cellules - sur des pilastres qui articulent toute la façade, évoquant ainsi un ordre gigantesque un siècle avant que Leon Bautista Alberti ne l'articule "pour la première fois" dans la Basilique de San Andrés o Manto . Qui serait l'architecte qui a formulé dans la troisième décennie du XIVe siècle une constitution aussi éloquente que celle de Madrasa Fasi ? Son nom aurait dû être écrit en lettres d'or dans le grand livre d'histoire de l'architecture, et comment était-il apparu ainsi, presque soudainement ?
Portes extérieures en laiton. grande unité
Au milieu du XIVe siècle, le type caractéristique de la madrassa marocaine était déjà consolidé,qui ne variera pas avec les dynasties de shérifs suivantes qui succédèrent aux Mérinides : Vattasidas et Saadis. Comme dit, le génie créateur n'apportera plus de nouvelles contributions au répertoire architectural. Cela n'empêche pas la construction de magnifiques édifices composés d'éléments familiers. En d'autres termes, il y aura une permanence des formes dans le temps.
La médersa de Ben Youssef à Marrakech est peut-être le plus bel édifice du Maroc et celui qui pourrait représenter la chose la plus importante dans cette catégorie typologique des médersas marocaines :la rationalité géométrique de sa conception est le cadre qui permet l'élaboration d'un programme fonctionnel de manière irréprochable : il semble que la forme crée le cadre de la fonction : les éléments architecturaux s'ordonnent par l'élaboration d'un vocabulaire qui résulte de leur épuration un processus qui a commencé dans les madrassas de Merinida : On peut dire, en paraphrasant Summerson, que dans la madrassá de Ben Youssef, le langage classique de l'architecture andalouse-maghrébine atteint son apogée et amorce une ère maniériste dans laquelle les architectes maghrébins continueront à traiter avec les mêmes éléments du répertoire andalou-maghrébin, en différenciant peut-être les structures syntaxiques, mais sans créer de nouvelles phrases.
Un autre aspect qui nous surprend lorsque nous sommes à Madrasa Ben Youssef et que nous nous laissons envelopper par son environnement estl'importance de la lumière et les émotions spatiales qu'elle évoque.Les murs en stuc habilement moulés reflètent la lumière absorbée par le bois de cèdre, créant un effet dichroïque et clair-obscur.
Les madrassas marocaines ont une richesse spatiale particulière qui nous fait nous sentir bien à l'intérieur.Ils offrent des environnements protégés de l'agitation de la médina, qui nécessitait autrefois l'étude, la méditation et la prière et qui nous fait aujourd'hui vivre des sensations esthétiques très particulières. Sa géométrie claire et ordonnée, sa symétrie, créent un référentiel spatial que notre psychologie traite associé à des sentiments d'orientation, de sécurité et de bien-être.
En même temps, cependant, dans les médersas marocaines, on retrouve la riche fluidité spatiale caractéristique de l'architecture andalouse-maghrébine (Chueca, 1979).Il semble que les gens, comme le disent les neuroscientifiques Reber, Schwarz et Winkielman29, nous préférons des configurations spatiales avec un certain degré de complexité que nous pouvons facilement manipuler, comme c'est le cas idéal ici.
conclusion
On peut considérer l'âge d'or de l'architecture marocaine (maghrébine) entre le début du XIIe siècle (Qubba Barudiyin vers 1120) et le milieu du XIVe siècle (fin du règne d'Abu Inan, 1358).Durant cette période, des événements architecturaux intéressants ont eu lieu, comme la création d'une mosquée proprement maghrébine, à l'époque almoravide (Tremecen, Ndroma, Fès, Meknès), qui se poursuivra à l'époque almohade (Taza, Marrakech).La création d'un certain type de minaret, avec l'original de la Koutubia à Marrakech, et ses quasi-copies à Séville et Rabat, qui créeront un modèle en Andalousie et au Maghreb. Type typique de murs tapiaux caractérisés par des tours. Une mention spéciale doit être faite aux madrassas mérinides, d'origine orientale, mais qui deviendront un véritable type d'architecture marocaine sous le règne d'Abu'l Hassan et d'Abu Inan, et dont l'influence atteindra l'Alhambra de Grenade. D'Orient également, à l'époque almoravide, sont venues les muqarnas, qui deviendront un élément caractéristique du répertoire architectural musulman.
Javier Galvan,il a été directeur des centres Instituto Cervantes d'Oran et de Rabat et coordinateur de ceux de Fès et de Casablanca. Professeur d'Architecture Islamique à l'Université Internationale de Rabat (année académique 2018-19)
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PAVÓN, Basilio (2009) : Traité d'architecture hispano-musulmane. Editeur : Conseil Supérieur de la Recherche Scientifique. Madrid.
TERRASSE, Charles (1928): Medersas de Marrocos Editorial Morance. Paris
TERRASE, Henry : (1932) L'art hispano-mauresque des origines au XIIIe siècle. Éditorial G. Van West. Paris.
TRIKI Hamid et DOVIFAT, Alain (1990) : La Medersa de Marrakech : Editions Presse Audiovisuelle. Παρίσι.
1- En un siècle à peine, l'Islam s'est répandu de l'Indus aux Pyrénées.
2- Comprendre le concept de civilisation tel qu'Ibn Khaldoun l'a compris lorsqu'il a utilisé le terme asabiyyah
3- CHUECA GOITIA, Fernando : Les punitions immuables de l'architecture espagnole. Dosat, 1979
4- Dans les territoires situés entre les montagnes de l'Atlas, l'Atlantique et la Méditerranée, après le retrait de Dioclétien (285 après JC), il n'existe aucune force politique et militaire capable d'unir le groupe de tribus berbères, à l'exception de celle pratiquée par la dynastie des Idriciens en partie entre le VIIIe et le Xe siècle.Nous n'avons guère reçu de vestiges architecturaux que l'on puisse affirmer avec certitude comme provenant de cette période et, en tout cas, il s'agirait de structures suivant les normes de Cordoue ou de Kairouan.
5- Bien que le terme « Meriní » n'apparaisse pas dans le dictionnaire RAE, son usage s'est généralisé, au point que le terme « benimerín », qui apparaît dans le DRAE, prévalait traditionnellement dans les textes espagnols. le "meriní" - comme l'indique le traducteur Noemí Jiménez - ce domaine a presque disparu aujourd'hui. Dans cet article, j'utilise "meriní" comme adjectif, car son utilisation est obligatoire, mais je voulais continuer à utiliser "benimerín" comme nom, à la suite de l'espagnol Mehdi Mehdi Mehdi, qui a aussi des raisons anthropologiques.
6-RUIZ SOUZA, Juan Carlos : Le palais des lions de l'Alhambra : madrasa, zäwiya et tombeau de Muhammad V. Étude pour discussion. Dans le magazine Al-Qantara, CSIC, 2001
7- Comme nous le savons, les Almoravides ont fondé Marrakech et construit la première mosquée de cette ville, qui a été détruite par les Almohades.
8. La première mosquée avait des piliers cruciformes comme à Suse. Ce n'est pas par hasard que son origine est liée à Fatima, fille du riche marchand Muhammed ibn Abdallah-al-Fihri, arrivée à Fès fuyant une période d'anarchie en Ifriqiya, plus précisément de la ville de Kairouan, d'où elle tire son nom. de lui.
9- Les Almohades ont détruit la mosquée almoravide, affirmant qu'elle n'avait pas l'orientation religieuse qu'elle devrait avoir : la mosquée qui subsiste est celle construite par les Almohades, légèrement déplacée de celle d'origine, dont l'espace de la salle de prière a été récupéré grâce au tirant de ses piliers.
10-L'Ifriqiya a vu fleurir au IXe siècle deux écoles d'architecture, celle de Kairouan et celle de Sushan, bien distinctes mais partageant les mêmes conditions historiques et économiques. La première école utilise exclusivement des colonnes de marbre antiques comme formule de support. En Ifricie. Treize siècles d'art et d'architecture en Tunisie. Jamila Binous et al. Un musée sans frontières. Eletra 2000, Madrid.
11- Son origine, probablement au IXe siècle, semble se situer dans le nord-est de l'Iran actuel, bien que des spécimens très anciens aient été retrouvés en Ouzbékistan.
12- Βλέπε: CALVO Susana "Les mosquées des petites villes et des zones rurales d'Al-Andalus" Journal des sciences des religions Pièces jointes. 2004, Χ, σελ. 39-6
13- De nombreux exemples peuvent le démontrer : le minaret de l'oratoire de la nécropole mérinide Chellah à Rabat, celui de la mosquée alaouite El-Sunna dans la même ville ou celui de la mosquée de la Perle à Oran.
14-Voir le site de Julio Domínguez Arjona et aussi https://nyc-architecture.com/ARCH/ARCH-notes-municipal.htm
15- La Giralda a été pendant de nombreuses années le plus haut bâtiment d'Espagne
16- On utilise le terme madrassa, reconnu par la RAE et non le terme français largement utilisé madrassa
17- Comme on le sait, l'idée est née dans l'Egypte chiite fatimide, mais ce sera à Bagdad sunnite où elle acquerra une carte architecturale. Nizam al-Mulk, homme politique d'origine persane, vizir de l'empire seldjoukide, de 1063 à 1092, a systématiquement créé des écoles qui peuvent être considérées comme les précurseurs des madrasas dans le monde islamique, et des collèges universitaires dans le monde chrétien, les Nizamiya Madrasa. qui a été nommé en son honneur, étant le premier du genre. Il convient de noter que l'enseignement coranique était, et continue d'être, pratiqué dans les mosquées. Les madrassas ont introduit la fonction d'hébergement pour les étudiants, qui n'était pas offerte dans les mosquées. Ainsi, la mosquée Quarawiyine de Fès pourrait être considérée comme le premier établissement d'enseignement, une université, non seulement dans le monde musulman, mais dans le monde entier, mais pas comme une madrassa stricto sensu. Les médersas proliféreront à travers le monde islamique, d'est en ouest. Elles prennent une importance particulière dans certaines villes comme Alep en Syrie : les Zangid Nur-al-Din (1146-1173) y construisent des médersas pour limiter l'influence chiite. Ses madrassas ont également acquis une grande valeur symbolique dans la lutte contre les croisés. Le sultan ayyoubide Malik az-Zahir Ghazi, fils de Salah-al-Din, le légendaire Saladin, fut également un important bâtisseur de madrassas, poursuivant l'œuvre de Nur-al-Din (Julia Gonnella, in Golvin, 1995). Son épouse Daifa Hatun était la défenseuse de la madrasa al-Firdus, au plan régulier de sections carrées, prototype du rapport officiel exporté vers l'Occident islamique. La première madrasa de l'Occident musulman fut construite en Tunisie en 1252. Et presque vingt ans plus tard, la première à Fès.
18- Initialement de nature exclusivement religieuse, elle s'est également étendue à d'autres disciplines : philosophie, médecine, mathématiques, astronomie, physique et chimie, etc.
19. Dans les ruines de Volubilis, à seulement 60 kilomètres de Fès, des exemples de domus romaines se distinguent encore, comme la maison d'Hercule, la maison de Faunus et la maison d'Orion.
20- Dans l'architecture domestique andalouse et dans l'architecture mauresque tardive : approche du modèle familial et de son expression dans l'architecture et l'urbanisme du XIIIe au XVIe siècle. SCCI. Grenade, 2008
21- L'impact de la représentation de la femme dans l'architecture domestique atteint des extrêmes surprenants dans les cinq villes de la vallée du M'zab, fief des abbesses, dont l'image blanche et marbrée a inspiré Le Corbusier et d'autres artistes d'avant-garde du début du XXe siècle . Selon la tradition islamique, après le mariage, les couples vivront inévitablement dans la maison de leurs parents mâles, qui sera agrandie ou subdivisée au fur et à mesure que les enfants mâles se marient. Ensemble, mais non mélangés, les hommes ne peuvent jamais voir leurs belles-sœurs, entièrement recouvertes - comme toutes les femmes de l'abbaye - d'une robe blanche qui couvre la tête et le visage, à l'exception d'un œil, ce qui explique pourquoi Juan Goytisolo à Alkibla les a comparés à Cyclope.
22- Le cas de Rabat, dont la médina a des rues rectangulaires, est une exception.
23- À Bologne et la définition d'un type dans l'architecture universitaire européenne (In Image, contextes morphologiques et universités. Université de Salamanque 2013.
24-Ibidem En savoir plus
25 Il est logique que Muhammad V se soit enfui à Fès, entre 1359 et 1361, sous la protection du sultan mérinide Abu Salim Ibrahim, après avoir été renversé par une conspiration de palais qui a placé son demi-frère Ismail II sur le trône. Il regagna le trône en 1362 et régna jusqu'à sa mort en 1391. Dans cette seconde phase, il réalisa d'importants travaux à l'Alhambra, sans doute influencés par ce qu'il avait vu à Fès.
26- Il a été construit entre 1356 et 1366. Pedro I était un fidèle allié de Mohammed V. Il devait y avoir des artisans de Fès travaillant à Séville et à Grenade, exportant la technique du zelitz.
27- Salle de prière
28- Nous supposons que malgré les interventions et restaurations subies, les arcades correspondent à la construction d'origine.
29- Dans COBURN, Alex; ΒΑΡΤΑΝΙΑΝ, Όσιν ; et CHATTERJEE Anjan: Buildings, Beauty and the Brain: A Neuroscience of the Architectural Experience. Journal des neurosciences cognitives. Université de Pennsylvanie, 2017